道教中最普遍的說法，認為天官大帝為堯，地官大帝為舜，水官大帝為禹等三位賢君。另說，三清道祖以炁化身，元始天尊化炁為上元之神、靈寶天尊化炁為中元之神、道德天尊化炁為下元之神；是為三元之神，以主宰天地水三界。 中國上古就有祭天、祭地和祭水的禮儀。道教所謂：｢天官賜福、地官赦罪、水官解厄。｣就是說三官有對世人、亡魂等能｢賜與福份、赦免罪過、解除災厄｣的權能。東漢時，張道陵創立天師道，就以祭祀天地水三官，上｢三官手書｣作為教徒請禱治疾療病的方法。

三官大帝即俗語謂的三界公，是宇宙之神，所謂三界乃指｢天｣、｢地｣、｢水｣三界，原來是自然崇拜，人格化後成為靈魂崇拜。

三官廟所供神明是三位一體，就是天官、地官、水官，合稱｢三官｣或｢三元｣。三官信仰源於原始宗教中對天、地、水的自然崇拜。在早期道教中，三官具十分顯要的神明，三官的功能是：天官賜福、地官赦罪、水官解厄，因與人的禍福榮辱密切相關。三官為天、地、水三官的簡稱，合稱為三官大帝，或三官上帝。大陸各省以稱｢三官老爺｣居多，台灣有些地方稱為｢三界公｣、｢三界爺｣。

三官大帝為上元賜福天官一品紫微大帝，中元赫罪地官二品清虛大帝，和下元解厄水官大帝三品洞陰大帝的總稱。

三官大帝的誕辰日：

天官為上元-正月十五日

地官為中元-七月十五日

水官為下元-十月十五日

每年正月十五日上元節，信徒要向三官大帝祈福，祈禱國泰民安，農工商各業繁盛，以及六畜興旺，因三官大帝的生日分別在上元、中元和下元，所以三官又叫做｢三元大帝｣。

三官的名稱，據說從東漢末年才有。初創於宋景濂的跋揭，繼而有張修的太平道和張道陵的孫張魯的五斗米道，他們也以天、地、水為三官，也稱三元。 ｢三國志，張魯傳｣曾說：光和中，有張角，修為五斗米教，為病者請禱之法，書病人姓氏，說服罪之意三通；其一上於天，著山上，其一埋之地，其一沉之水，謂之三官手冊；使病者出五斗為常，故號五斗米師｣。

張角為東漢黃巾賊首領，而張魯據漢中將近三十年，自稱天師君，繼續傳佈他祖父張道陵父張衡的道，張角曾經托附過他，那五斗米道當然就是師承張魯的三官了，無怪黃巾賊舉事時，也比照張的三元，張角自稱天公將軍，張寶稱地公將軍，張梁稱水將軍了。

傳說這三官大帝係奉玉皇大帝委任，分別管轄天、地、水三界。天官司管人間之福，即所謂｢天官賜福｣，地官管人閣罪惡，即所謂｢地官赦罪｣，水官司掌人間災惡的解除，即所謂的｢水官解厄｣。三官分別司祭人世間的善惡，保護眾生為民間善信所崇拜。

另有一說，天官管神明界，亦即｢天界｣。地官管｢人界｣。水官管｢陰界｣；三官奉玉皇大帝的命令管轄上下縱列三界，故又稱為｢三界公｣。

民間另有一說，認為三官大帝便是堯、舜、禹三位皇帝。因堯愛民如子，禪讓帝位，至仁感天而為｢天官｣。舜侍父母至孝，墾土開荒而為｢地官｣。禹治水功高，德披百姓而為｢水官｣，合稱｢三官大帝｣。以堯、舜、禹為三官大帝，是民間百姓對先聖豐功偉業為緬懷，認為他們死後昇天成神，大家祭拜以求福蔭。關於堯、舜、禹三位皇帝的歷史故事，民間流傳十分普遍。

在祭祀上，堯被尊稱為｢天官大帝賜福神｣，在道教被奉為上元一品賜福天官大帝，位居紫微宮，頭上戴著冕旒冠，巍然高坐在檀香金龍椅上，身上穿黃龍袍，手執朝天笏，慈眉善目，令人如沐春風。據說上元夜，堯帝會下凡到人間賜福，以表示上天愛民之德，他賜福的對象。大都是能普施仁德的人，所以在正月十五日上元這一天，民家廳堂，必定懸掛｢天官賜福神｣的軸圖，夜裡兒童提著花燈遊行，迎接天官賜福神下降。

道教奉舜帝為｢中元二品赫罪地官大帝｣，也是頭戴晚旒冠，位居清虛宮，身穿紅龍袍，手執玉笏，藉著｢監察神｣、｢八方神遊｣、｢三尸神｣呈報民間罪惡，來判決如何補過，赦罪，中元節也是他下凡人間赦罪之日。

舜帝事親至孝，因此中元節又叫｢孝子節｣，這天家家戶戶殺雞宰鴨，燒香祭拜祖先，同時各家在廟埕上，擺上祭品拜陰間的鬼，這種祭拜祖先推而廣及孤魂的活動，稱為｢中元節｣。

道教還尊奉禹帝為｢下元三品解厄水官大帝｣，居青華宮，身穿紫龍袍，手執玉笏，民間以為下元節是禹下凡民間位民解厄之日，下元節又稱｢消災日｣，這天家家戶戶備香燭牲品到神廟上，拜祭水官大帝，民間如有夫婦不合，子女兇痛等，就在神桌上擺放紙紮兇神、惡煞，延請道士誦經拜水官大帝，完畢之後，再把紙紮的兇神、惡煞燒化，將灰燼拋到河裡去，俗語云：｢兇神一走萬事安，惡煞歸宿總太平｣。

三官中以天官影響最大。人人追求幸福，所以賜福的天官備受歡迎。天官形象大量出現在年畫和民俗畫中，是一品大員模樣，龍袍玉帶，五绺長髯。天官又常與員外郎(表示官祿)，南極仙翁(表示長壽)在一起合｢福、祿、壽｣三星，過春節時，許多人家喜歡在中堂掛上三星圖，表示三星在戶，喜慶滿門。